而有存在的区别、感觉和意义。反求诸心，也许是未来世界的人类应该思考的问题，这只是推测，也许等不到地球所有民族的人们都认同到这一点，地球就已经休息了。

人文是不是可以挽救人群的道德所在？也是一个大命题。人文的本质是什么？是文明的一部分，属于人的精神化的东西。精神是与物质性相去甚远的一个领域。人与人之间差距更是玄远，基于此的人文，能被一致认可的东西也很少。因为国家、民族的地域的区分，语言有这么多种类，本身就很说明问题。至于人文中的更细节的艺术之类，就只是人类游戏的一个玩具罢了。游戏，需要规则，没有规则的游戏是低级的游戏；但是规则又是谁定的？当然是游戏主的定的。于是，由简单的理想的人文转移到权利等复杂的社会问题。德，是支撑人群生存状态的一个很大的因素，可惜它也特别难以把握，难以像物质转移般的直接和有效。

科技的发展，把原本就复杂的人性问题更加复杂化，在原来的基础上又叠加进很多莫名其妙的东西。科技讲究逻辑，逻辑是最强大的武器，一个不讲逻辑的自然世界是恐怖的，一个不讲逻辑的社会也是可怕的。逻辑具有公正公平性，否则就不是逻辑，大家都需要它来彼此形成一个交流的共识，游戏规则也由之而相对的明朗化，也由之人文具备了相对的稳定性和不断细致地深化的条件。

人文对科技的发展，一定有反作用力，因为，不管什么样的事情，都是人干的；干事的人，有什么要的思维，就有什么样的行为。人文的纯粹与否，对一个人的存在理念很有影响，进而作用于他的事业观和发展观。没有方向的动力，不是可控的有利的动力，甚至是可怕而有害的。讲究纯粹趁正的人文，与讲究可信可爱的科技一样，具有现实而深远的价值。如何建立一个好的体系，使人文和科技有效有利地融合起来，对人类的生存状态更有价值，需要执事者和头脑清醒者付出实在的努力。懵懂之人自然是大多数，他们的命运把握在前面的舵手手中，于是，责任感是值得倡导的东西，也是德的一个具体显现。

“为学日益，为道日损”是《老子》的重要学术思想之一，指出学与道的区别。很多东西是可以学而得之的，而另外一些东西则不能仅仅靠学，还要能字身感悟、经验。感悟与经验的东西，比如中国的中医，深奥是无疑的，可以不动手术而治疗很多被西医判死刑的病症，但是，这种经验，不是可以传授的。高明的中医依靠自己多年的经验积累，达到一个非凡的高度，那不是可以轻易传授给学生的，学生也不是可以轻易领会并掌握的。中医讲道德，就是其中包含不一般的道理，比如五行法则、经络理论、子午流注和灵龟八法，都不是简单的可见的模型，而是必须感悟的实在，就如同磁场、电波，虽然不可眼见，但的确可以感受到它的实在性。只有实在的经验过了的有道德的人，才可以接近生命的实在，与其中的奥妙相协和、沟通，实现所谓的“天人合一”的境界。——这种说法不去追求其科学性，只要领会其精神实质即可。

科技与人文的和，在于都是为人民服务，为提高人类的生活质量努力，除却这一根本的目的，其他的说法和做法无论其有多么的夸张和冠冕堂皇，都是虚无的。皇帝的新衣，不仅仅出现在艺术的领域，也发生在科技的社会的政治的种种范围内，很多实际存在的东西，不见得是广大人群实际需要的有益的东西。如何使少部分的意愿转化成为大部分的希望，是个科学的命题，也是建设和谐有秩序的新世纪的亟亟之务。不同，总是存在的，差异是必然的，但是如何弥补和协调，才是真正有意义的科学问题。很多科技所从事的研究，与我们的紧急需要没有太多的关联。舍近求远，是人类的一大毛病。

“和而不同”，科技在迷雾中夜航，航标灯是什么，在哪里，如何设置，如何实际的发生作用，等等问题的科学地解决，是人类共同的希望之光。我们不愿意看到激动的热泪，我们只需要幸福的生存。人类在祈福，福是什么？不是虚妄的东西，而是实在。平安是福，延续下去，就是幸福一生。

(崔自默、…/文)