3．“无可无不可”

“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与？’谓：‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！’谓：‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。’我则异于是，无可无不可。”[146]《论语》中的这段话，对于我们理解八大山人之宗教观、处世观以及美学观，有重大意义。

3.1  惟学惟一

中国的人文基础，向来是问学之道，而不是宗教。筑基于儒，成就于佛，浑化于道，八大山人打通三教，其脉络是浑沦的，不能确分；有理无宗，有学无教，是八大的宗教实践，他越来越脱略形式，越来越落到实处、平易处、简便处。

宗教对于八大艺术的影响，虽然不像元时赵孟頫那样直接地在绘画题材上体现出来[147]，但却全面地影响了他。儒家的信条，根深蒂固地左右着八大的生存观念，道家的方法随时随地启发着八大的处世方法，而佛家的思想则具体而微地影响着八大的艺术模式。八大的艺术，是其贯道之器，是其对理的问求、对学的体验。

“学”与“教”是不可便分的。即便儒家，其“中庸”理论“差不多是一个完整的宗教体系”[148]；而“伦理”，亦有“宗教之用”，“中国以道德代宗教”[149]。只是人们更愿意更习惯地接受“儒家”或“儒学”的说法，而不称“儒教”。说“三教”，是以宗教信仰观区分之，而说“三学”或“三家”，则以思想派别来分类。中国的学问，大体可以文、史、哲三类概之，代表并融合了美、真和善三元素。儒、道、佛三学，互融互合，对中国的学问影响至巨至细。

儒、道、佛三家，在魏晋南北朝时期已各有相当势力，北周时出现“三教”之称，至唐则普遍认同于朝野上下。“自晋至今，言中国之思想，可以儒、释、道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，更为不易之论”[150]。将三家之学融合起来，的确产生了中国优秀的哲学思想与文艺理论。如著《文心雕龙》的刘勰，既为儒生，又曾到定林寺“吃教”，“博通经纶”[151]，故其立论，能在“宗经”理路上[152]，既赞《老子》为“百氏之冠”，又务求折衷，除融合三学之外，还兼收法、墨、名等家，故“本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚，文之枢纽，亦云极矣”[153]，通渠而贯用。

东汉学者的“游谈之风”，至于魏晋而变为中国文化史上很有趣味的“清谈”[154]，此既是一时之学术风气，又是一个集体性的社会心理现象。思想家乃至艺术家们握麈清谈、挥斥方遒，视名位财利如粪土[155]，陶醉在幻境中。玄学的兴趣不是神异，而是痴情于奇思玄想，于是为新儒学与禅宗的产生准备了条件。“俗人好奇，不奇，言不用也”[156]，俗人听骗不听劝，对奇怪的东西容易接受。佛教的初期借助了巫术咒语等怪异趣味来惊世骇俗，渲染不可思议的事情[157]。印度文学借助志怪之风，“谬远荒忽、怪诞离奇”[158]；这也的确容易被民众接受并迅速流布。佛教能最后征服人心，则是抓住了人类内心潜在的一种困惑和信念，如寄托来生、脱离苦海、达到彼岸[159]。中国志怪文学早在先秦已臻其盛，故接受这种外来的“志怪”也不费力气。最初以道术面目流布的佛教，至于魏晋，正好与当时的“玄风”同气相求。文化的渗透力最大，文人士大夫接受了，整个社会民众中便扎稳了根。“斯文之作，有补于宗教”[160]，其实士林的加入是一种必然，因为译经和解义等环节都需要士人阶层的参与，深谙儒学与道学传统文化的学者们，在研习佛学体系的同时，批判地接受，汉语佛教化词汇日益增多，同时也把佛学中国文化化了。此时的佛学，“是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的”[161]。“此固可见东晋佛道门户之见不深，无大抵触，实因当时名士好玄学，重清谈，认佛法玄妙之极，而名僧风度又常领袖群伦也”[162]。其间，名士与名僧交往，又起了催化剂的作用；晋、宋以来，有道林、道安法师、休上人，所游者则谢安石、王逸少、习凿齿、谢灵运、鲍照之流，于是，佛法与儒典、道学雕理入神，“自得为和”[163]。

佛教以“学”的面目出现，遂与儒和道之外另立门户。隋唐之季，佛教兴盛，于皇室与官僚阶层势力之外，多出一个强大的僧侣集团，在经济和思想上对社会形成了威胁，于是开始受到批判和贬抑。“这种矛盾把出世的高僧与世俗的贵族都号召到卑鄙的经济战场上来”[164]，此说虽激厉，但从侧面显示彼时佛教的发展势头。宗教的存在，除社会的实际价值之外，便是纯粹的精神理论意义；文人之崇佛，大抵从后者考虑。韩愈从社会功利角度出发，斥佛“伤风败俗，传笑四方”[165]；韩愈此举，亦为后人非议，若包世臣[166]等，大抵指责韩愈疏于佛理；但从韩愈有关禅宗的信札中，可知其斥佛决非纯然的意气用事[167]。在对待佛的观点上，柳宗元似更客观，亦对韩愈做出了合理的评价与支持[168]。至于宋代，苏东坡对为僧之道提出具体要求，即“笃志守节”，也就是敬业，否则“其中无心，其口无言，其身无为，则饱食而嬉而已，是为大以欺佛者也”[169]，

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