禅与八大

                                    ——崔自默《为道日损》序

       文/范  曾

      禅的本义就是深思，这深思属于每一个习静学禅的人。禅对艺术而言，近于诗、疏于画，那是因为诗的话语容量远远大于画的笔墨容量。“诗中有画”是大体不错的，而“画中有诗”却有勉为其难之忧了。在禅宗的高僧大德处，偶尔我们会听到如静安大师的名句：“心中微有雪，花外欲无春”，其中的以心观物的直觉经验在诗中隐然可见，真所谓羚羊挂角无迹可求。这种微妙境界，要非绘画所追逐。当我们以禅意求索八大山人的绘画时，你便会觉得固然八大山人的画有着直觉经验中的自由联想，但八大的恭敬精审的作品告诉我们，高度的理性与高度的感悟天衣无缝的结合，加上极娴熟的笔墨技巧，才可能使八大山人的作品趋近于禅，而不同于神秘的直觉主义或纯粹的非理性主义。于是，我们在佛学上可以找到“无缘大悲”一词来形容八大的作品，那是极致的理性与极致的热情高度的统一。惟其如此，八大山人的作品才有了永恒的亲和力，它不会停留于封闭与内向的自我直觉观照，他赋予形象的是人类普遍心灵可以接受的美感，而这种美感具有着八大山人强烈的个性，有着不朽的独特魅力。

      过几天便是甲申三百六十年祭，这一年关系着社稷和八大山人的命运，政治家关心它，艺术家也关心它。三百六十年来人们不停地谈论着八大山人，或以其身世遭逢作胶柱鼓瑟之谈，或参禅叩玄，作笔墨门外之议，真正切中要害的鞭辟之文并不多见，这就是我们今天需要对美术史研究法重新考量的原因。

         崔自默的论文正是在此宏愿下产生的一篇佳作。当今之世，谬说蜂起，名利鹜逐，笔墨迷狂，浑似“扶乩”，更有急功近利、跳腾呼嚣如《庄子》书中恶金之欲为莫邪之剑者。崔君之文，不亦一朵不染之莲乎？

                                                                          癸未大雪于抱冲园