我让我自己闭住自己的嘴

——关于辩论·感孟子·伤惠施·酬庄子

“予岂好辩哉？予不得已也。”孟子在《滕文公下》一篇中，大发此感慨。以前我读《孟子》到这句话时，就曾经为这种感叹而感叹，随着日常生活现实经验的丰富，我越来越体会到其中的有趣与无趣。

“我亦欲正人心，息邪说，距□行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉？予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。”孟子的“不得已”，有其担当天下道义的责任感，我却没有，也自知没有一点那样的能力。

天下的真假、是非、好坏、明暗，是难以依靠人的力量来立刻断定的。“此亦一是非，彼亦一是非”（《庄子·内篇·齐物论第二》）、“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵”（《庄子·杂篇·列御寇第三十二》），庄子不厌其烦地指出这种“道不可言”的存在。虽然很多事情不可言，但还是要说，否则，很多以说话为职业的人就没有了饭碗，很多靠说话获得乐趣的人就会憋出毛病。

家长里短的话，文化人不愿意说，愿意说的是自以为是的脑神经细胞运动产生的反映即所谓的“思想”，谁都不愿意承认自己比对方差，于是，就想着办法巧舌如簧地说服对方，这，就是辩论。

庄子举过一个有名的例子，就是在《庄子·外篇·秋水第十七》里面的庄子与惠子关于鱼乐与否的辩论，概念往复、展转循环，最后不了了之。其实，鱼乐或者鱼不乐跟他们一点关系都没有，到底什么是“乐”这个简单的概念也还没事先说清楚。这种辩论，不涉及什么大是大非问题，不是“不得已”，所以就没有什么社会价值，顶多可以作为锻炼辩论技巧的个案佳例。

天下所有的辩论，都无外乎是对同一个概念的不同解释与互相不认同而已而已。不用概念的辩论，才算是最高级的，然而一开口说话，必须用概念，所以，所有的辩论都不可能达到理想的终极状态。这是辩论存在的固有的弊端。大辩若讷，大辩无言，作为辩论的注解，就是这个意思。真理不需要言说。“天何言哉”、“天地有大美而不言”，自然自在，不言、不议、不说。

庄子在自己书中汪洋恣肆地陈述一整套的道理之后，在最后章节里，充分指出辩论的没有意义、没有意思。“桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也”，庄子指出当时国中辩论高手的病根所在，并发出感叹：“惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！”（《庄子·杂篇·天下第三十三》）惜乎！悲夫！这不仅仅是针对惠施诸位，所有愿意为辩论这一事业献身的人，都是“形与影竞走”。影子想追上你，不可能；你想甩掉影子，也不可能。哈哈哈哈。（我不敢说那是“愚昧”，也许其中乐趣无穷，咱不知道罢了）

高超的辩论技巧，得之不易；遇到高超的对手，更是运气。匠人“运斤成风”，郢人“立不失容”（《庄子·杂篇·徐无鬼第二十四》），都同样的伟大，失去一方，另一方也没法玩了。茫然四顾，没有对手，多么孤独啊。找到了对手，杀的难解难分，多么无聊啊。

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