“道学八问”

——给北京道教协会学员的一次讲座

崔自默

房山的真武庙我还是第一次来，这么好的地方，离北京又不远，不能常来，很遗憾。

刚才我们在这屋里吃饭，现在又开始讲课，饭堂做教堂，物质与精神同步；物质与精神一体，不能分离。地点可以变化，人也可以变化，饭友变同学。只要是人，还不是神仙，都必须变化。变化与统一，是一体的，屋子还是屋子，你还是你。

大家集中在这里学习，亲近自然山水，体会道学精神，比起在喧嚣的城市街道里，应该更容易一些。你看山头上的那颗星星，多么亮，它正好在凹下去的上方，是一个“心”字。还有接近山头的那块方方的石头，叫“无字天书”，很有意思。远取诸物、近取诸身，“道法自然”，“天人合一”，不管类似的说法合理与否，毕竟通过揣摩它们，我们可以思考很多问题，可以感受到生命的存在，欣赏到文化与艺术的审美与快乐。“我思故我在”，“思理为妙，神与物游”，精神生活是崇高的、高尚的。高，就是形而上，就是脱离俗气与现实，欣赏高处的风景。当然，攀登到相当的高度，需要付出相应的力气。

记得在城里西二环边的吕祖宫，我给道教协会研究生班讲过课，是关于“道教与艺术”方面的。我当时提出“5W”，今天我把它扩展为“8W”，成为“道学八问”，即：who、what、why、when、where、how、will、whether。从这八个方面，可以来追问一些有关道学的内涵：谁来学道？什么是道？为什么学道？何时学道？道在哪里？怎样学道？学道做什么？道是否一成不变？当然，还可以有更多的问题。对这“道学八问”，我来做一简略分析。

一，谁来学道？不仅仅是我们道家，只要是人，都需要学道。儒家与释家也都讲究“道”。禅家讲“平常心是道”，儒家讲“吾道一以贯之”，只是道家直接使用了“道”这个字。名与形式虽然重要，但更重要的是内容，是“实”。文怀沙翁有“正清和”三字经，我也有个“三字经”，加上释文也是33个字：诚、虚、净，儒家尚诚心，道家尚虚心，释家尚净心，吾国文化贵乎教育并实行斯三心也。

二，“道”是什么？恍兮惚兮，惚兮恍兮，道虽然存在，但不明确，它在有无之间。这种恍惚与朦胧的状态，类似现代物理学讲的“混沌”；虽然外表似乎无序，内部却蕴涵着巨大的能量。巨大的能量，一定不是松散的，它应该是由精密的组织结构所化合形成。道，也是一种关系，是“有数存焉”，如何表述呢？我曾经把“道”定义为函数Y=f(x)，用它来表述变量之间的一定的数理关系。《易经》的“易”，就是变数，是无常。对于看似简单的问题，我们之所以还要反复研究、不断完善，就是因为其中的变化性。中国的哲学是“负的方法”，无中生有，你不能绝对确定道是什么，但你可以相对体会道不是什么。求道，要适时地采取间接的方法，委曲求全、曲则直，不能沉溺于概念的解释。当然，概念也很可怕，比如“死”；“不知生焉知死”，不知道什么是死却很畏惧死，其实是畏惧“死”这个概念而已。

三，为什么学道？《中庸》开篇即说，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，通过理解“道”，“导”与“教”，我们可以改善心态，改变思维与行为习惯，从而改善生存状态，在现实与理想之间，走完一条浪漫之路。要水到渠成，才心安理得。传统文化讲究“中庸之道”，“中庸”与“道”紧密关联。那个用以判断左右的中间的哪个临界点，一个没有大小的点，多么难以把握，何况它还是动态的。

四，何时学道？《中庸》的开篇接下去又说，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”；“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”。“道”涵义精微，所以时刻需要揣摩。“朝闻道，夕死可也”，谁敢说自己真的“知道”了。虽然要求无欲而刚、知足常乐，但对“道”的追求，应该是勇猛精进的，时刻不能离身。“道高一尺，魔高一丈”，光明与黑暗同在，作用力反作用力等价。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，古文《尚书·大禹谟》里这句话很重要。人心不古、叵测、可怕，但自己的惰性与恶习也同样可怕，“旋出旋入”，所以不能疏忽，需要遵照《汤泉铭》所教导的，“苟日新，日日新，又日新”。活到老学到老，“学而时习之，不亦乐乎？”学习永远是开始，永远无所谓晚。

五，道在哪里？大方无隅、大象无形、大不可方、大道甚夷，道可以无远弗届，可以很“形而上”，同时也可以很“形而下”，道在瓦甓、道在矢溺。道不自器、道不远人，人心自远，会心处不必在远，道就在身边，不必远求。好高务远、缘木求鱼，事倍功半，徒劳无功。

六，怎样学道？学问、问学，我讲“三心二意”：安心，用心，放心；注意，满意。《庄子》说“用志不分乃凝于神”，专心即专业，业精于勤。熟能生巧，技进乎道，然后希望通透、达观。先注意，而后才能满意，不小心会走向歧途。小容器容易满溢，大器谦和，虚怀若谷。心胸广大，能盛天下。天地无私以覆以载，无私就是道德。道德是幸福，它已不仅是社会伦理范畴的，更是世界观与方法论的。

七，学道做什么？接着上面《中庸》的句子，是：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”把握了道，遵循客观规律，就能左右逢源。要努力去做中和的事情，为社会和谐做贡献。“大道之行，天下为公”，好东西自己接受，同时推而广之，不能自私。道理也好，养生也好，艺术也好，要自达而达人，自利而利人，自娱而娱人。个人对于集体而言，只是一个零件，再重要的零件脱离集体组织，就什么也不是。

八，道是否一成不变？这个问题不难回答。既有的基本的科学法则、公理、逻辑、数学，我们应该遵循，那是我们行为和思维的基础，但是，天下没有一成不变的东西，我们应该有科学的发展观。问题虽然最终难以一律、难以绝对清晰化，但在具体问题面前，在辨证、二分法之后，还要继续分析、继续细致。“具体而微”，是道。自然物理应如此，社会人生也应如此。穷则思变，变则通，通则达。孔子讲人生箴言，一个字“恕”，那也是商量的态度，没有武断。学问是商量出来的，商量的过程既符合科学精神，也属于艺术的状态，其乐融融。“无为而无不为”，整个过程，是随缘应物、见机行事的，是自然而然的。

道，是可变的，可大可小，那么大小又是如何判断的呢？当然是尺度、标准。大与小的区别，如果只在二维平面之内，就还简单些；假如在三维空间内，就复杂多了。近处大，远处小，大与小受到空间距离的影响。距离，既是物质的、客观的，也是精神的、主观的。“心远地自偏”，“贫在闹市无人问，富在深山有远亲”，可见远近与大小，都有相对性。物质与精神、客观与主观、物与我，都有相对性。《老子》讲“后其身而身先，外其身而身存”，佛家讲“退步原来是向前”，都是人生的主观态度，是乐观的浪漫的思维方法，主动地接纳这种相对性。实际上，在茫茫宇宙中，已经无所谓前后左右与上下东西。“至大无外，至小无内”，内与外这两个集合与概念，也是相对的，所以“方外之家”也是相对的，根本还在于心态和修为，不在于外表形式。

再具体一点，面对同样一个东西，在几乎同样的距离上，采取不同的角度观察，结论就不一样。所有的观点，都是偏见。对于“象是什么”的问题，所有的人都是盲人。说“一个比一个高”等于说“一个比一个矮”，说“一个比一个漂亮”等于说“一个比一个丑”，事实上，A>B>C与C