《佛说八大人觉经》梳解

文/祝语居士

[原文]
《佛说八大人觉经》/后汉安息国沙门安世高译

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
　　第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
　　第四觉知：懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶。摧伏四魔，出阴界狱。
　　第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
　　第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲；不念旧恶，不憎恶人。
　　第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。
　　第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
　　如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
　　　　　　　　　　　
[释义]
（1）佛说本经，有其因缘。佛陀住在祇园精舍时，一天在法会上天眼第一的阿那律尊者问佛陀道：“佛陀。在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的。但是，在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀开示。”佛陀欢喜答道：“阿那律，你所说的很实在，你所问的是学做菩萨（大人）的问题，现在我为你说八大人觉，可以昼夜至心诵念。”这就是佛陀讲说本经的因缘。
一切佛经经题均有“佛说”二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。一般佛学经典都有“如是我闻”，惟本经没有，因为本经不是佛陀一次所说，而是一些片断，所以经前序分没有“如是我闻”，经后流通分也没有“信受奉行”。
佛教要具体分为入世的与出世的，才具体而微。经云：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”在佛教里，人生佛教与在家佛教，有其重要地位。
很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，所谓“人生佛教”、“在家佛教”，究竟如何实际建立？一定要提出圣言量以作依据，本经即是一本宝典，虽然经文只有短短数百字，但其价值却非同寻常。
（2）“大人”一词不是日常“小人”“大人”之意，也不是官位，而是指进入佛门发心学道者、广度众生大事业者，意即“菩萨”。“菩萨”，是菩提萨埵简称，译为“觉有情”，或“大道心众生”。菩萨之所以和人联系在一起，是象征真实的人生，无限的热情、无量的悲愿，能自利利他的活菩萨。世上只要多一个人发“上求佛道，下化众生”的菩提心，就多一个活菩萨。菩萨也分为很多阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位。
（3）“觉”，是佛学佛教的心要。佛教，就是使众生觉悟之教之学。觉的反面是迷。“经”，“径”也，是了脱生死，求得自在安乐的道路。
（4）“后汉”指光武中兴的后汉；“安息国”即现在的波斯。“沙门”通指学道之人，又言“勤息”，意即“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”之意。“安世高”是彼时翻译本经的译者，亦名安清，本为安息国王子，继位以后，终日劳烦，极不自由，同时感到富贵荣华之不实，于是让王位给他叔叔后，披着袈裟出家而去。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤精汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽之语，一生神异事迹甚多。在汉桓帝时，他从安息国来到洛阳，翻译经典有一百余部，流传至今的大概只有三十多部。法师所译经论义理明晰，文字允正，不华不野，被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。
（5）“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”是序文宣讲，作为讲经的开场缘起。东晋时道安法师把每部佛经都分作三分，所谓：序分、正宗分、流通分，正如头、如身、如脚，这种分判被赞为“弥天高判，今古同遵”，可见其高明。在佛教寺院中，大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修功课，照本经序分来看，要推行人生佛教，改变素质，以《八大人觉经》作早晚课诵，也确实妥当。不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心皈依三宝，依教而行，皆名“佛弟子”。佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应至心诵念《八大人觉经》，尤其在家弟子优婆塞、优婆夷更合适。
（6）“第一觉悟”是佛教的世界观和世间观。“世间无常，国土危脆”说“无常观”；“四大苦空”说“苦空观”；“五阴无我”说“无我观”；“心是恶源，形为罪薮”说“不净观”。“世间”在佛教里是宇宙和人生的统名，宇宙国土叫“器世间”，有生死存亡的色身叫“有情世间”。“无常”揭示出世间的所谓真实一切，都如梦幻泡影，镜里花、水中月。不安曰“危”，不实曰“脆”，人力怎与大自然天力相比？
“四大苦空”是佛教对世界本质上的理解。“四大”即四大元素地、水、火、风，各自性有不同，来组成世间万物，聚生散亡。人因为肉身的存在，才会有所谓的“苦”。认识了“苦”，才会寻求解脱，追求快乐。苦，是学道的增上缘。烦恼为菩提。人生之苦，是入道的方便法门。
“五阴”是“五蕴”，也“我”的代名词。“五阴”即指色、受、想、行、识。“我”是物质和精神的和合体。物质是“色”，是变碍的意思。精神即受、想、行、识：受是接受；想是取象；行是造作；识是了解。“五阴无我”，就是我身不过也是假因缘暂时的和合，不会常住，所以我要“无我”。“我”是个概念，究竟本题是什么？为什么说“五阴无我”？因为“生灭变异，虚伪无主”。变迁变异，伪而不真，不能自由，不能自在。
“心是恶源，形为罪薮”，因为有自私之心，有我、执着、妄想，“我”被放大，没有了是非，世界难以安宁。《华严经》云“心如工画师，能画种种物”，又云“应观法界性，一切唯心造”。“心是恶源”，境由心造，心外无物。善恶之行，全在心智的一念之间。身死了，心也就灭了，所以说“如是观察，渐离生死”。
（7）“第二觉知”：《八大人觉经》的第一觉悟是佛教的世界观，第二觉悟到第七觉悟则是说佛教的人生观。佛教所包含的道理很广泛，时间包括过去、现在、未来三际；空间包括此世界、他世界、十方无量世界；有情包括佛、菩萨、天、人等的十法界众生，但还是以人生问题为主。人生问题会包括很多物质和精神的欲望，但最大的问题还是生死问题。无穷的劳苦，大都是由贪欲引起。财、名、色等等，都是痛苦的渊源。欲虽然也包括求知欲，但实际上，包括所谓的科技发展、文明进步，究竟是无尽头的。假如能做到“少欲”，即知足，苦就少了，身心也就自然自在了。
苏东坡说：“长恨此身非我有，何时忘却营营？”值得思考。“人到无求品自高”，大概只有死到临头才明白。既然如此，是坚决苦修还是及时行乐呢？佛陀成道后，觉悟出修道者要知行辨证，要远离苦行（禁欲）与乐行（纵欲）这二极端，遵行中道，这则与中国的中庸之道不谋而合。
（8）“第三觉知”指出多欲为罪恶的根本，乃是教育人要常念知足，安贫守道，这本即是智慧。
有一首《不知足歌》，很贴切：“终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻；娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑；骡马成群轿已备，田地不广用支虚；买得良田千万顷，又无官职被人欺；七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品当朝为宰相，又想君王做一时；心满意足为天子，更望万世无死期；总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。”“大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？” 人心没有厌足，还会做出种种非法的经营与勾当来，被辱被诛。想着占有，却被占有，岂不悲哀。
（9）“第四觉知”指出精进为降魔的根本。世间事业必须有大雄、大力、大无畏的精神才可完成。人都容易“懈怠”，尤其是无人管理的时候，所以儒家讲慎独。“懈怠”也不是“知足”的表现，而是一种消极。所谓“精进”，是日日新，旨意是善心令增长、恶念令速断，时刻提醒自己，以免堕魔界。观世音菩萨“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，地藏王菩萨“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，这都需要勤行精进。
纯而不杂曰精，前而不退曰进，精进的目的是要“破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱”。
佛经里说，“精进”有十种利益：为他力折伏；获得诸佛摄受；人天等众敬仰；听闻正法不忘；未知者能求知；增长无碍辩才；得进住于禅定；少病少恼少患；饮食容易消化；如优昙花开放。
佛法所谓的八万四千法门，无非是为了对治八万四千烦恼。把很多烦恼归纳起来，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见的六种根本烦恼。以不净观对治贪欲，以慈悲对治瞋恚，以智慧对治愚痴，以无我对治骄慢，以正信对治疑惑，以正见对治恶见。除了这六种根本烦恼以外，还有二十种随烦恼。“根本烦恼”，如同树根一样，是一切烦恼的根本。二十种随烦恼中，又分小随烦恼十种，中随烦恼两种，大随烦恼八种。“十种小随烦恼”就是：忿怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、谄曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。“中随烦恼两种”就是：无惭、无愧。“大随烦恼八种”就是：不信、懈怠、放逸、惛沉、掉举、失念、不正知、散乱。烦恼破了，还要降魔。“魔”，即断失众生慧命之因，那些障碍、扰乱、破坏、诱惑乃至夺命的原因都叫“魔”。
（10）“第五觉悟”讲智慧为化愚的根本。读书以明理，通达世间的科学、哲学、文学等学问，目的都是对宇宙人生有所认知。世间的知识是“有漏学”，佛法是“无漏学”。世间的知识利害参半，比如科学，也是一方面造福人类，一方面危害人类。佛学是平等法，是追求绝对的有益而无害。佛学知识是般若智慧，了却愚痴无明。人因为觉得自己有智慧，“我执”或“法执”，沦落于所谓的“身见”、“边见”、“邪见”、“戒禁取见”等“见取见”，痛苦不堪。
“佛法如大海，唯信能入”，有了信心，便闻所成慧、思所成慧、修所成慧，便知行合一，定心相应、行解相应。“法门无量誓愿学”，乃可广学多闻，增长智慧，目的不光是自己解脱，而是成就辩才，教化众生。
辩才又分四种：法无碍辩才、义无碍辩才、辞无碍辩才、乐说无碍辩才。教化众生的目的，是给一切众生大的安乐、实惠。所谓“悉以大乐”，乃是指能令众生远离愚痴生死，出三界苦，证究竟大乐。《高僧传•唱道篇•论》曰：“夫唱导所贵，其事四焉：谓声、辩、才、博。非声则无以警众，非辩则无以适时，非才则言无可采，非博则语无依据。”
“辩才”不是辩论，不是世智辩聪，用以巧辩折伏对方，而是从闻思修智慧中所陶冶出来的无碍智慧。有时候话讲多了，非但无益，反而生厌。《维摩经》载，维摩居士示现疾病，很多菩萨和罗汉都来探病，他们在病榻前讨论起不二法门的问题。什么是“不二法门”？三十一位菩萨对不二法门都表示过意见以后，维摩就问文殊菩萨道：“何等是菩萨入不二法门？”文殊菩萨回答道：“如我意者，于一切法，无言、无说、无示、无识、离诸问答，是为入不二法门。”文殊菩萨回答后，再反问维摩居士道：“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？”时维摩诘默然无言。以无言而言，这是多么无碍的辩才！于是文殊菩萨赞叹道：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《大般若经》载，善说空义的尊者须菩提山林宴坐，天空散花朵朵，须菩提问：“何人散花？”答：“尊者！我是天帝释，因你善说般若空理，我特来散花供养。”又问：“我默然宴坐，本无有说。”又答：“你既无说，我亦无闻。”又问“那你为什么要散花呢？”又答：“无闻无说，是名真说真闻。”可见，无言而言，这才是真正的辩才！
（11）“第六觉知”讲布施是度人的根本。佛教对世间贫富有独到的看法，即贫和富自有定数，有其因缘、因果，也不是永恒不变的。《佛遗教经》说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。”“不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。”可见，知足之人就是第一等富人。《萨遮尼犍子经》说：“贪人多积聚，得不生厌足。无明颠倒心，常念侵损他。现在多怨憎，舍身堕恶道。是故有智者，应当念知足。”知足，本身就是一种智慧。《大庄严经论》有述，有一位在家修行的优婆塞（居士），生活困窘，被人讥为最贫穷的人，但他却坚守知足德行，随遇而安，知足常乐，他常口诵一首偈语：“无病第一利；知足第一富；善友第一亲；涅槃第一乐。”民间有俗谚说：“勿羡他人富，勿悲自己穷。知足心常乐，无求品自高。”说的都是同一个道理。
《论语》曰：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也；未若贫而乐，富而好礼者也。’子贡曰：‘诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？’子曰：‘赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者’”；“子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”；“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也”；“子曰，饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”；“饭疏食，没齿，无怨言”；“子曰，贫而无怨，难；富而无骄，易”；“子曰，不怨天，天尤人；下学而上达。知我者，其天乎”；“子曰：君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛”；“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫”；“闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾”。孔子论贫富，不但告诉人应该安贫乐道，还指出正确对待和处理的辨证方法。
老子《道德经》说：“知足者富”；“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”；“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”；“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀”；“和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？”不知足，即便左右逢源，有德有福，早晚会有不慎之瞬间，招来怨恨祸患。自然天道，是有平衡力的，如潮起潮落，明白此理，就应该知足。得失相兼，福祸相依。有钱人心变坏，为富不仁，瞬间做恶，会变为贫穷。贫穷的人，心态平衡，安贫乐道，也等于富足。“安”贫不易，“安”是安心、放心，处之泰然，也因此而获得身心安乐，平安是福。假如怨天尤人，有违仁义道德，也会造下种种恶业，结下种种恶缘。“多怨”者上怨天、下怨世间，内怨眷属、外怨师友，如此会恶性循环。《诗经》说“永言配命，自求多福”，吉人自有天相，应该从自己身上找原因。没有道德修养，先不说没有福报，即便忽然暴富，也会徒生祸端。
诸佛菩萨有三十二相、八十种好，都是由于累生累劫修习布施而得来的。大乘行者修学六度万行，布施是第一波罗蜜。菩提心、慈悲心，都从布施行动上培养而来。“善财难舍”，富人有钱有条件布施，穷人没钱也可以布施，因为布施是多方面的，不一定是金钱物质，更可以是善心、善意、善言、善行。经里说布施有财布施、法布施、无畏布施：“财布施”是助以钱物食品；“法布施”是说以知识、教化他人；“无畏布施”则是维护正义法理，劝善惩恶。佛法里的布施还要做到“三轮体空”，即：没有能布施的我、没有受布施的人、没有所布施的物。其意是说，行布施要不着意，做功德要不觉得有功德。“有心栽花花不活，无意插柳柳成荫”，无心功德也许功德会更圆满，终日牵挂或许徒劳无益。
布施给亲爱之人容易，布施给所怨恨之人就太难了。菩萨布施“等念怨亲”，是持平等法，只要需要，便平等布施。“不念旧恶，不憎恶人”，大概只有菩萨能做到。其实，这种“等念怨亲”的观念，是一种大善知识。修行之人，不能有隔宿之仇。“宁愿天下人负我，我决不负天下人。”人对不起我，却原谅他，给他一个悔过自新的机会。感化恶人，更是度众生；反之，以恶制恶，恶性循环，变本加厉。孔子说“君子成人之美，不成人之恶；小人反是”，指出君子与小人的根本区别。小人借机害人，害人终又害己。进一步说，“以逆境为园林，以群魔为法侣”，把恶人看作大善知识、大因缘，心存慈悲、感激，就会生出非凡的大成就来。
（12）“第七觉悟”阐明持戒为节欲的根本。“五欲”，世间说是财、色、名、食、睡，佛法里讲色、声、香、味、触为五欲。在第二觉悟里指出过“多欲为苦”，说明多欲为生死的根本，并提出对治多欲的方法是少欲无为。在这里，再次强调“五欲过患”，并提出以持戒梵行来对治“五欲”。佛教的“戒”学，是一大智慧。愚钝之人以贪图五欲为快乐，但觉悟者明白，五欲生过失，甚至生死祸患。在人间虽然不能完全否认“五欲”之乐，但迷惑陶醉，沦为奴隶。“财色名食睡，地狱五条根。”“名缰利索”，“人为财死，鸟为食亡”，“出头的椽子先烂”，“色是刮骨的钢刀”，等等这些话语，都是揭露“五欲”之过之患。知道这些之后，“虽为俗人，不染世乐”，“染”是浸泡，是过度沉浸。身处凡俗世间，却不为“五欲”所染，毕竟不易，这也就是第四觉知所讲“懈怠堕落”并提倡“常行精进”的原因之一。
要制“五欲”，可以修道，有两种生活方式：一是在家；一是出家。在家佛弟，要奉持“五戒”：不乱杀而仁慈；不乱取而重义；不邪淫而有礼；不乱说而诚信；不饮酒而智清。“人成即佛成”，人做好了，修道自然而然。
“三衣”、“瓦钵”、“法器”是出家僧众的法物。“三衣”就是所谓袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多罗僧（七衣）、安陀会（五衣）等三种分别。“瓦钵”，即盛饭乞食之物，梵语钵多罗，汉语应量器，有礼、色、量三者相应之义。“法器”，帮助修道之用物，如法鼓、法螺、法灯、法幢，乃至鱼、磬、钟鼓、铛铪、铙钹等。出家之人思想要永不懈怠，“常念”、“不忘”，时时脱离五欲的束缚，“守道清白”，保持人性品格的纯洁。唐太宗李世民说：“出家者乃大丈夫之事，非将相所能为。” 即便出家，也有四种不同：心身俱出家、心出家身在家、心不出家身出家、心身俱不出家。假如不能做一个纯正的弘法利生的出家比丘，还不如做一个在家护法的居士。在家修道也一样，像维摩诘长者、胜鬘夫人都是在家菩萨，就是文殊、普贤也是以在家菩萨的样子教化众生的，现出家比丘相的菩萨中惟有地藏菩萨。菩萨不是在家或不出家的分别，而是以发心修道来衡量品位。不管在家出家，都要“梵行高远，慈悲一切”。“梵行”即清净的修行。离过离欲，就是梵行。“慈悲”即给众生快乐，拔其痛苦。
（13）“第八觉知”指出大乘心是普济的法门。上面第一觉说明佛教的世界观，从第二至第七觉说明佛教人生观，最后这第八觉则是本经宗要，阐明大乘心乃是普济一切的根基。佛教分大乘与小乘：大乘指菩萨，小乘指声闻与缘觉。《法华经》中喻：“声闻”只能自度不能度人，好比羊车不能载物；“缘觉”自度兼度亲属，好比鹿车能载少物；“菩萨”自度复能普渡众生，好比大白牛车，能载种种货物。大乘心里面包括菩提心、大悲心、方便心。太虚大师说：“菩提心为因，大悲心为本，方便心为究竟。”发大乘心者，一定要同时有菩提心、大悲心、方便心。
苦空、无常、无我、不净，除五欲、戒多求，都是小乘出世的思想，而大乘普济的大悲心。能正确认识世间事物，先改善自己的生活和身心状态，然后，就要准备普渡众生。“生死炽然，苦恼无量”，从小乘理论入门，对世间虚幻不实的名闻利养能看破、放下，便可随缘、自在地“发大乘心，普济一切”，开始大事业。《华严经》说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”
“大乘心”包括菩提心、大悲心、方便心。菩提心就是愿心，有愿心才有成就。世间多一个人发菩提心，就多一粒大善种子。发菩提心，就是发四弘誓愿的心：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这就是大乘的菩提心。发大悲心，就是发下化众生之心，即发无缘大慈、同体大悲之心，把别人的苦难当做自己的苦难。“愿代众生，受无量苦”，就是大乘的大悲心。发方便心，就是发方便行四摄法之心。菩萨行四摄法包括：布施、爱语、利行、同事。众生根性不同，要有所解救必须广行方便之法。佛陀观机逗教，开八万四千法门，无非是方便法门，最终目的是“令诸众生，毕竟大乐”。“大乘心”毕竟难发，所以要求不畏难。《金刚经》说：“无我、无人、无众生、无寿者。”能离此“四相”，有了人我无异的精神准备，才可能有所进展。
生死轮回之间，众生被无常劫火炽烈燃烧，身心遭遇无量无边的苦痛。生老病死之苦固然难免，心里还有贪瞋痴之苦，如何把这些苦降到最低限度，直至脱苦，是佛学的宗旨。——这与其说是宗教的学说，不如说是哲学的方法。人生是苦，那就要研究苦的根源，然后拔除其根源。所以可以说，发大乘心、度一切苦厄，是一种大善知识，具有普世的价值。自度而度他，自己觉悟、明理，然后从我做起，自我表率，带动他人，社会和谐幸福。“弘法是家务，利生为事业”，这种人生态度，也不仅仅是佛学所提倡的，儒家也讲“穷则独善其身，达则兼济天下”，这是更无私的高要求。
（14）此经最后一段，是为总结。经文由序分到正宗分再到流通分，逐层深化、拆解、分析。经中所讲，已然包括了菩萨必修行门“六波罗蜜”，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六波罗蜜密不可分，精神贯通。智慧为一切诸佛母。“五度为足，智慧为目”。六波罗蜜中，布施、忍辱等是世间亦有的善行，布施也分不同目的；没有智慧就不能照见三轮体空，只能算作世间有为的善行，而不能说是六波罗蜜中的布施波罗蜜。经里之所以强调，“精进行道，慈悲修慧”，是因为脱离智慧则一切佛法都成了世间法。有了智慧，再能精进、行道、慈悲，则可“乘法身船，至涅槃岸”了。“涅槃”不是死的意思，而是了脱烦恼、寂静平和、功德圆满、万法庄严。涅槃和生死相对，生死是此岸，不生不死的涅槃是彼岸。涅槃是让人向往的理想境界。涅槃境界也不是用以逃避现实的，菩萨能涅槃后，还要“复还生死，度脱众生”。慈航法师遗偈说：“如有一人未度，切莫自己逃了。” 菩萨的究竟涅槃，是大乘。
“修心圣道”指“八圣道”，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“正定”即六波罗蜜中的禅定波罗蜜。至于“忍辱”，所谓“知足常乐，能忍自安”，可见知足与忍辱即是安乐法门，经文里所言“安贫守道”、“摧伏四魔”、“不憎恶人”、“不染世乐”、“受无量苦”，其实是间接地讲忍辱和禅定。一般人都只注意眼、耳、鼻、舌、身的享受，却忘记了“心”享受，即“修心”。“万般带不去，唯有业随身”，心是业源，也是因果不断的关系链。《佛遗教经》说：“宜其端心，质直为本。”《维摩经》也说：“直心是道场。”直，就是真，通透，是善和美的基础。一个人能把心净化好了，便能聚精会神，心无旁骛，转心识为智慧。如此贯彻坚持下去，便可以修养到平日的习惯，改变生活习性，继而转化整个命运。