——再由少林寺释永信谈起

文/崔自默

      关于当代名僧释永信，外面有很多“说法”，针对此，我曾经写过《关于少林寺方丈释永信大师》一篇短文，为大师“辩护”。实际上，事实胜于雄辩，乏力如我的“辩护”，不足以为大师张目，大师之功德是举世瞩目的。

“事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已”，我经常引用韩愈《原毁》中的这句话，来解释一些莫名其妙的“非议”现象。没有非议的事情，大概是没有影响的事情；不遭人嫉不受诽谤的，基本是庸才。

各司其位，各负其责，是社会秩序化的条件和基础。不在其位，不能设身处地想问题，本来就存在着隔膜，假如不揣浅陋而妄加评判，则无疑产生出肤浅、曲解甚至误会。指手画脚之人，往往是干不好本职工作却自以为是的人。“知之为知之，不知为不知”，才是实事求是的科学态度，才是我们需要的。

礼佛念经、管理庙物、化缘讲经等传统内容之外，现代僧人需要面对的事务和处理的环节大大增加。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，今天的“六度”所包含的具体内容更为丰富，不像外行想象得那么简单、单一。“和尚不就是念经么？”如此理解何其片面、世俗。

佛学与儒学、道学，是中国国学的重要组成部分。提到“佛教”，已不纯是宗教范畴，早已是中国文化化了的学问。佛教、佛学、佛家三个方面应该区分来谈，更不能一律与“迷信”划等号。一切佛法皆为世间法，佛本意为“觉”，其根本目的在于启发善心、饶益有情，为民众的幸福生活服务。

正信正念，产生于正知正见。不理解而相信、迷失正道走向邪道，才是迷信。宗教的最大意义在于安心，使每个人良心发现、光明永在。光明与黑暗同时存在，是客观现象，但不能就此便消极地盯住黑暗、夸张地揭露、变本加厉地恶性循环下去，而是要积极地面对、辨证地分析、健康地处理。天下道理通达无碍，倘若总执着于“矛盾”，站在对立面上，是幼稚的表现。

现代人胆子都大了，什么也不相信，鬼也不怕，佛也敢骂，这不是好事情。无所恐惧、无所敬畏、无所约束，很可怕。尊敬别人是为了尊敬自己，一分恭敬一分功德，很多人糊里糊涂地便开始到处“揭露”和“谩骂”，自以为抓住了终极真理，于是勇气百倍，满口粗鲁地标榜正直、社会责任感，其实根本不是那么一回事。真理是有次第的、有层次的，需要反复揣摩、领悟、验证。宋儒指出天下除了一个“敬”字再无学问，这种认识深度，一瓶子不满半瓶子晃荡之人是难以理解的。

去年我写过一篇《呵呵佛者文——清净之地不死》，来回答“佛门还是清净之地么”的问难。诚则灵、精诚所至金石为开、心正则笔正，对待任何人和事，都要用平等心、平常心；心，是永恒的清净之地，清者自清净者自净，而浊者自浊。

“恶搞”一气，不知缘何在中华大地蔚然成风，似乎什么都可以调侃，什么都可以开玩笑，无拘无束、自由自在了——千里之堤毁于蚁穴，这很悲哀；一个正经不起来的民族是没有希望的民族，一个严肃不起来的民族是没有力量的民族。维系一个秩序很难，破坏一个秩序却很容易。有规律地摆置成千上万的多米诺骨牌，工作量很大，完全推倒它，却只需要从一块下手。

释永信大师到北京开会，约好时间我去见他。之前我在与释延裕的谈话中了解到，网络上有人“恶搞”少林寺，欺骗了很多不明真相的善良人，永信大师对此很是担忧。与释永信大师交流禅学、“人间佛教”和少林寺的文化传承问题，他的真知灼见和远见卓识令我钦佩、敬仰。他说，我们有很多重要的事情等着办理，要抓住机遇，所以需要更多的有识之士一起来维护正道尊严、顺美匡丑。

“少林寺”业已成为国际知名品牌，历史文化悠久，在世界范围内影响很大，这得之不易，现在正申报联合国文化遗产，其意义深远。现在一些毫不负责的“恶搞”，视民族优秀文化盛举为“儿戏”，实在不应该。网络信息传播快、面积广，一些人闲来无事，便捕风捉影地编造、有意无意的 “恶搞”，成事不足败事有余，当休矣。

附二篇: 

关于少林寺方丈释永信大师

崔自默

 偶尔读到新浪博客里的一篇文字，是关于少林寺方丈释永信和尚的，作者提出了“是罪人还是功臣”的问题，并列出少林寺到底有多少资产、禅宗与欲念如何统一、什么是佛教的主业等话题。

的确，释永信被西方媒体称为“披着袈裟的CEO”，已经制造出越来越多的惊人之举，使得他和他背后的千年古刹成为世人和媒体关注的焦点。矫枉则过正、奇取而正守，德高而谤兴、事修而毁来，深通禅理永信大师，也许对于可能会出现的现象和意见是有所预料的。

虽然说言论自由，大家都有匹夫有责、敢为天下先的心愿，但是，君子“思不出其位”，“不在其位，不谋求政”，大多数的局外人，是不能设身处地地设想和考虑释永信大师的实际心思与非凡贡献的。

在信息时代与经济市场大发展的今天，我们不缺少专心念经的僧人，却缺少能把佛学和禅宗文化发扬光大的和尚。大多数人也许只听闻了永信大师的名声，却不明了他背后的辛苦，甚至吠影吠声，以耳鉴随人俯仰，妄加指摘，随意评点，实在是有悖于厚道之理的。

凡事应该知其然还要知其所以然，不能因为嫉妒之心而作怪，也不能出于大家习惯了的保守认识的对待新的文化理念，于是视永信大师的行为为不务正业。何为正业？和尚之外的很多行业的人，当一天和尚撞一天钟，他们没有上进心，不求有功但求无过，却很少有人指责他们的无能与懒惰。

人们的心田最为肥沃，但是不长粮食就长草，所以不能荒废着；佛学正教的发扬，势必会有益于社会的和谐，有力地打击邪教，防止异端邪说的滋生。佛教、佛学、佛家，这些概念应该区分对待。

方便法门，大家也应该领会其中的要义。只知道钱，如此认为永信大师，大概是有十二分偏颇的。永信大师出类拔萃了，做了出头的椽子，树大招风了，凡事自有因果，闲人不必操心，本文也无意于为永信和尚辩。

一切都是发展变化的。时间能说明一切。

呵呵佛者文——清净之地不死

崔自默

 博客真是一个八面来风之地，寂寞了，过来一读，总有信息如水汩汩而来。

忽然就读到有关陈晓旭出家的消息，这比说她出嫁或改嫁来更要有趣得多，于是，刺激得很么多人思如泉涌，甚至有人顺便拐到了“呵佛骂祖”的路上。

谁都有资格出家，只是名人出家容易引人注意罢了。既然人已出家，一定有各自的各种因由，旁人要想的，是人家为什么要出家？倘若不能换位思考，不能设身处地，没有同情心，却妄加非议、胡思乱想、说长道短，则是不成熟的表现。更有甚者，以自己偏狭之见揣度别人，甲乙丙丁地罗列大道理，拿宗教自由民主说事，似乎振振有辞，无非是认定别人有非分之想，则就完全失之厚道了。

退一步讲，不管出家到底为什么，仅仅此举，就足以令人敬佩；站着说话不腰疼，倘若不信，自己可以试试，也削发出家。大隐隐于市、酒肉穿肠过，这些“口头禅”挂在嘴边容易，实践一步却极难。佛、法、僧“三宝”，是需要来敬的。“不看僧面看佛面”，一朝出家为僧尼，成为佛法的实践者、代言人，敬僧也是敬佛，形式有时是必须要讲的。

没有“敬”字的束缚，人什么都敢做。没有“敬”这一好的表现形式，无从显露心理活动的善的内容。天下学问，惟一“敬”字，无他；抖机灵，卖弄文字，与“敬”字相去甚远。触及“敬”字，始到达精神运动的高明境界，至于其他说道，尚在形而下之中途。于人于事，于物于理，心中丢掉一个“敬”字，便到处烦恼、骚扰，终归寻找不到一块清净之地。心不是心脏，而是头脑、是灵智、是思想、是哲学。心田肥沃，却是不长粮食便长草。心中端坐一个“敬”字，如如不动，则到处清净；“本来无一物，何处惹尘埃”。

“呵佛骂祖”，本是禅林用语，指打破学人心中偶像崇拜，见性明心，开发自身之佛性。此一方法，乃是为学与修道的方便法门，是别开生面的智慧，但却不是谁都可以随便拿来应用的，更不可作为“呵佛”的理论依据。置因缘果报于不顾，胡言乱语、百无禁忌、毫无敬畏，恰如在佛门庙宇庄严之地胡作非为，恐怕有这本事的人不会很多。

“佛门还是清净之地么？”这是一个问题，是一个既简单又复杂的问题。心即佛，法即佛，佛即觉悟。心不觉悟，眼不明亮。不觉悟走在哪里都不清净，心不清净会把本来清净之地也搞得不清净。佛教、佛家、佛学，当分清而论，具体分析，不能混为一谈。的确，佛门作为宗教场地至于现代经济社会的今天，难免要注入新的内涵和信息，但是，瑕不掩瑜；理想的佛门，仍然也必然是清净的——不可以在认识上首先怀疑佛门的清净性。君子坦荡荡、君子成人之美，只看阴暗不看光明，非君子之习惯；凭借一知半解之学而随意“呵佛”，假借理想而污蔑现实，有失敬意。个人心中之敬意，是维系集体秩序的基础；一旦死去，互相传染，变本加厉，社会环境会一片大乱。

笔墨当随时代，不错，我们不是不可以使用另类的眼光来解读社会中发生着的新现象，但是，传统的常识还是要遵循、尊重的，而不应该见什么调侃什么。柳公权谈书艺说“心正则笔正”，实际是论为人处世之道。对待任何人，都要用平等心；而心，才是永恒的清净之地。言为心声，境由心造，清者自清，净者自净，看着办吧。

崔自默博士看望少林寺释永信大师(2008.1.31)

崔自默博士与少林寺释永信大和尚在普陀山"首届佛教国际论坛"(2006.4.26)

 崔自默向释永信方丈赠国画<达摩>(2006.2.12)

崔自默与释永信在国家博物馆非物质遗产保护展览少林寺展台(2006.2.12)

崔自默(中)陪少林寺释永信大和尚(左)拜访国学大师文怀沙先生(右)(2006.2.13)