借茶放心

文/崔自默

     为什么要喝茶？醉翁之意不在酒。品茶之意不在茶，而在观物比德，缘物寄托。

   “不为无益之事，何以遣有涯之生？”——生存的学问与智慧，就是给平常事物赋予不平常的意义。

    谈学问，最后都要落到实处，求得放心。看破、放下、随缘、自在，最大程度地转变观念，提高认识，有利于改变生存的现状。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，《中庸》提出的这“五之”，指出问学一般应该经过循序渐进的过程。不能着急上火，要调整心态，学会欣赏细节，品味幸福。养成这么一个好习惯，始可良性循环，改变命运。茶道能如此，才是茶道的胜利。

    王国维在《人间词话》里说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’。此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’。此第三境也。”这三“境界”，词语分别取自宋词人晏殊的《鹊踏枝》、柳永的《蝶恋花》、辛弃疾的《清玉案·元夕》，艺术情致虽有所区分，但没有绝对的高低前后的差别。品茶，可以伴随抚琴、敲诗、读书、作画、戏墨、玩石、赏舞、看花、观鱼、登山、望海、听风、吟月。喝茶上升为艺术，努力地欣赏与享受，绝对需要一个和谐的心态；也正是这慢条斯理的过程中，借机培养了超然情性。虽然有闲喝茶，却心储烦恼，一团乱麻，则是背道而驰。

    自觉、自信、自警，问心无愧，人一生要调整情绪，既对得起别人，更对得起自己。品茶的心态与境界，有层次之分，渐渐修养，最后可以归于无痕，化于无迹。《老子》说“善行无辙迹”，不着相了，心无挂碍了，便时时是好光阴，杯杯是上好的茶汤。

    天有不测风云，人有喜怒哀乐。心能转物，主观能动作用发挥到最大程度，才能不为物喜、不以己悲，宠辱不惊，茶禅才能一味。不能借茶放心，嘴里念叨着茶禅一味，总只是“口头禅”，到底没有用处。

    “老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”（普济《五灯会元》）吉州青原惟信禅师“山是山，水是水”、“山不是山，水不是水”、“山只是山，水只是水”的三个说法，是认识的不断上升环节，可以说是境界修为的次第过程。此间，“我”起着关键作用；“有我”在，则山不是山、水不是水；“无我”在，山只是山、水只是水。——因为绝对的“有我”或“无我”是做不到的，所以山与水永远在是与不是的判断之间。茶是茶？茶不是茶？很多事情，需要慢慢商量、体会，这个过程本身，也就是“快活”的本意。

    “穷则独善其身，达则兼济天下”。德润身，富润屋。小器盛吃食，大度量天下。品茶之事，以人为上，以茶次之，以具又次之。捧一只热热的素瓷杯，用盖子轻轻划过水面，看那叶子漂浮在嫩绿的水中，那是色、声、香、味、触、法都具备的。心外无物，没有一个好胸襟，什么都没有。

    活到老，学到老。人一生当中，是一个不断自我教育的过程。学习的最初阶段之后，人走向社会，开始是为稻粮谋；基本生活条件具备之后，于是有所炫耀、欲求，为名利谋；物质条件充裕之后，转而思考幸福本身，注重生存质量、生命实际，能为修身谋；最后，精神升华，开始舍弃个人一己之私，寻求道德寄托、无私境界，于是为济世谋。“稻粮谋”、“名利谋”、“修身谋”、“济世谋”，问学的这四个境界，可以挪借过来商量品茶一事，见微知著。不知足，好高务远，是烦恼的根源之一。

    孔夫子喜欢“浴乎沂,风乎舞雩，咏而归”的平常快乐，朱熹更是大加欣赏，“乐其日用之常”的生存态度，就是平常心，就是道。