第五章 一以贯之
文/崔自默
“判天地之美,析万物之理,察古人之全。”[1] —— 庄子
1.诗意的判断
“夫缀文者情动而辞发,观文者披文而入情。沿波讨源,虽幽必显。世远莫见其面,觇文辄见其心。岂成篇之足深,患识照之自浅耳。”[2]
审美判断,是一个“沿波讨源”的过程;真正之“源”,乃作者之心。研究八大的画,最可信也最有说服力的东西,是读者面对他的画时的切身感受。我们要与八大同一心情,方能理解他和他的画,才不会因误解与偏见错过成为他知音的机会。
艺术史毕竟不是科学史,即便科学史,又怎样呢,不仍需要人性的判断么?
1.1 同情心
靠理论是制造不出大师来的。对于艺术实践而言,理论的指导意义是有限的,其价值大多表现为总结或解释,它“不富于生产力”[3]。我们的艺术理论不可谓不成熟、不完善,但无论如何也难以再制造出一个八大山人来。
道古人姓名别号,并非能事,况且历史去今久远,无人亲睹其本来面目。历史遗存下来的史料亦是纷纭其意、立论各有情况,未必可靠。新东西,不仅仅要靠材料的发掘,更要靠大学问的发觉,求诸己心,放出敏妙的眼光。
“没有第二个画家有他那样皭然不滓的清华笔墨,离开了这艺术语言,你的感受便失去了依据。”[4]讲“诗意的判断”,就是要求出乎情、入乎理:诗意,是情;判断,是理。
艺术家因艺而传,是其本份,但艺术家作为社会一员,他的艺术家身份对于他而言,在当时一定只是一部分,而绝不是全部;对于不属于艺术的那一部分,却往往被忽视,但是,正是那“不属于艺术”的一部分,比如社会地位、交游圈、时尚、市场价格、地域性等等,却实际上是真正左右其艺术成就和决定其社会地位、人生走向、将来命运的主要力量。在世界上,有一个被今天忽略了的“另类的历史”[5],揆诸整个人类历史,荣耀与罪孽,真是可笑可怕,不光是艺术家,还有商业家、科学家、宗教家等等,无不有着一个最隐秘的部分,但确是最真实的部分,不管你愿意相信与否。
判断能出情入理,便中肯贴切,便是事实真相,便是真知灼见。欲如此,只有设身处地、推心置腹,接近实况。吾人研史,惟其“苦心孤诣,表一种之同情”,才敢说“真了解”[6]。陈寅恪先生所揭橥的这种史料之阐释观,颇有意味,亦颇有道理。出言立论,倘不知人情世故,没有同情心而妄加指责、随意褒贬,终是隔阂肤浅之论。
“同情”,乃是理解之意,是与古人同一心情。有同情之心,便是有良知,是诚、敬、慎。诚其意、同其情、会其心、明其事,便可户牖纳约,莹然无疑,远胜乎假表面文章以揣度。“过去有二,一为绝对的,一为相对的”,“生而为人,不能脱离主观。如果历史有客观的意义,那个意义不是人类所能了解的”[7],所以没有绝对意义的“史”[8],所以辨析事实的修养和眼光是必需的了。
八大山人已经过去,“绝对”的八大山人,是不可知的;我们所能知的,只能是“相对”的八大山人。有这样的思想准备,我们在读陈鼎和邵长蘅所作的两篇《八大山人传》[9]时,才能既同情八大,又与他同一心情;如此,以八大之舌言八大之心,在相对中寻求绝对,在现实与理想之间、在浑然一体的过去与未来之间,“真了解”八大,发觉他的真实与永恒的意义。
无论艺术史学与艺术批评学,都应当同时包括“史”与“论”这两元素。批评学之发展,需有“史”之佐;艺术史学之研究,需要有“论”之助。有“史”无“论”,则虽有其事而乏其理;有“论”无“史”,则虽有其理而短其据,“论”亦往往主观因素大而衍生出很多新问题。“史”与“论”的结合,“史”“论” 互参,则知而有识、识而有见、见而有解,取长补短,相辅相成,有理有据,无疑是作艺术之学问时最受欢迎的方法。
史学研究注重“意义”、“目的”与“因果关系”[10],把过去、现在和将来都考虑进现实意义之中,把个人的独特的心理现象与社会的普遍的存在现象比较研究,如此,才有高度和深度。对于艺术史的研究当然也不例外,对于统一性与多样性的对比研究极为重要,它使视觉意象“跨越时空”[11]。
“研究历史可以发达人类的合群思想,明了群体与个人的关系”[12]。如何认识艺术,从艺术家身上着眼,研究个案的理论及实践,比起单纯地思维艺术这个抽象概念本身来,要有意义得多;也许,从中更可以透视出艺术及艺术活动的本质,以及社会中人性最深层的东西。八大山人的遗民情结、颠狂与隐逸心态、宗教观、审美观、艺术观等问题,都是这种“关系”研究的良材,这也许是我们继续而深入地研究八大山人的真正意图和意义所在,而不仅仅因为他是一个中国画史上最难得的研究对象。
1.2 “缘事而发”
自娱而娱人,八大山人的画作为审美对象,之所以能被普遍地被接受,就是照顾到了主体与客体之间的关系的两重性与普遍性。从特殊性之中把握普遍性,是艺术研究的主要方法。对于艺术史以及个人艺术行为的研究,其重大意义也在于此。“感于哀乐,缘事而发”[13],是中国文艺创作与文艺研究的基本思想,否则,为作而作,终是“小摆设”。
(崔自默/文)
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